莲花戒大师 广释菩提心论/修次三篇 提到，般若经 说到九住心：
此等奢摩他法。佛于般若波罗蜜多等经。……复次当知。修奢摩他有九种法。一除。二正除。三分位除。四近除。五调伏。六止。七近止。八一向所作。九知止。
但是似乎没有在任何般若经中找到原文？
2個讚
感謝讀者 unchained 提出問題，
歡迎知道相關資訊的讀者不吝分享！
2個讚
感謝師兄提問。隨喜讚嘆師兄精研經論！
末學試做解答如下：
原文為：
《廣釋菩提心論》卷2：(CBETA 2025.R2, T32, no. 1664, p. 567a11)
此中意者，於彼等事觀已，離過而悉收攝，令心相續勝進增修。若或心生貪等，爾時應作不淨等觀。得止息已，又復過前起勝進心。此不淨等觀[2]思有行相，恐繁且止。若或彼心不能勝進起勝意樂，亦是散亂過失，爾時應觀三摩地所有功德起勝意樂，即能止息非勝意樂。若時昏沈睡眠生起，應觀佛等功德勝喜悅事，彼能止息。復次如是於所緣中，如應堅固攝持不散，即得相應。又復若時前心愛樂喜悅，隨生後心高舉，爾時應作無常等觀。如是總說，於所緣中應使心無動作，專注靜住離高下法，平等所行心得清淨，彼發悟散亂等因而悉棄捨。若有真實發悟所作，彼心散亂。於所緣中若無動作，如是乃得所欲所行勝定相應，爾時當知奢摩他成。如是等當知一切奢摩他共相，謂心一境性中自性，彼奢摩他所緣決定如是。此等奢摩他法，佛於般若波羅蜜多等[3]經。
復次當知，修奢摩他有九種法：一除、二[4]正除、三分位除、四近除、五調伏、六止、七近止、八一向所作、九知止。此等九種行相云何？謂遍此九法是即名除。於所緣中繫心，是為遍除。於所緣中相續而轉，是分位除。散亂現前而悉摧伏，是為近除。散亂離已，又復勝前遍除所緣，是為調伏。若愛起時，伏故名止。若散亂過失現前不起，勝意樂而能止故，是為近止。若昏沈睡眠等起時，速當遣離，是為一向所作。於所緣中得無動作已，然後專注得相應止，得彼止已心住於捨，是為知止。如是等義，如聖慈氏菩薩所說。
這裡 “此等奢摩他法，佛於般若波羅蜜多等[3]經。” 應是針對第一段中“此等奢摩他法”所說。
第二段中的“修奢摩他有九種法”根據論中文字應是“如是等義，如聖慈氏菩薩所說。”，因此這部分內容應當是在彌勒菩薩的《瑜伽師地論》中有說，應當是對應這段文字：
《瑜伽師地論》卷26：「云何無分別影像？謂修觀行者，受取如是影像相已，不復觀察[＊]簡擇、極[＊]簡擇、遍尋思、遍伺察。然即於此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心，即是九種行相令心安住。謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。彼於爾時，成無分別影像所緣。」(CBETA 2025.R2, T30, no. 1579, p. 427b15-21)
其中：
九種行相令心安住。謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持
應是對應：
修奢摩他有九種法：一除、二正除、三分位除、四近除、五調伏、六止、七近止、八一向所作、九知止。
因為翻譯不同而文字有差別，但意義應該是一樣的。
1個讚
您好!隨喜感恩您的信息.
但是漢譯本古樸難解, 對比藏本可知, 原文之義,一開始說九住心出自般若經,最後一句則總結: 九住心之名義, 彌勒菩薩有解説.
可見 周拉譯本 莲花戒名著《修习次第论》研究
原文出處:
d3915 修习次第初篇 །ཞི་གནས་ཀྱི་ ལམ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ།བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་གོ། །བླན་ཏེ་འཇོག་གོ། །ཉེ་བར་འཇོག་གོ། །འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་ ……
d3922 波罗蜜多乘修行次第教授 །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ།ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ་……
補充：
d3803圣八千颂般若波罗蜜多难解释心要胜义 宝作寂：
解釋“不見不得菩薩”——
此中"不可得"显示闻所生慧。"不见"显示思所生慧。……
其后当说修所生慧，彼亦以九种方式成就是奢摩他，与彼相应是毗婆舍那。
།འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར སོང་སྟེ།ལུང་གི་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་ ནས་བཅད་དེ་འབད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པའོ།།ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་མི་ དམིགས་ཤིང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་བཀག་ཅིང་མེད་དེ་དེའི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་དགག་པ་མེད་དེ་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་པའི་གནོད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་ པའོ།།དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་རིགས་པས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ།།རིགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ཞི་གནས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེའི་ནང་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང་། བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ།……